逍遥游·萧秋水

按说不应该解释，论道，有时候真是只须说，看谁能拈花微笑。

但是解释的过程，也会加深自己的理解，所以还是解释。

如果万物只生不死，那么新陈难以达到正常的代谢，因为资源有限，不死的与新生的抢资源，世界会混乱，终结，是给开始腾出空间。

古往今来，有谁不死？凡人的肉身终会腐朽，高僧大德的不死金身已无生命迹象，徒具形式。

但是什么不死？是精神。中华民族五千年，流传至今的，是民族魂，这是一代一代中国人流传下来的，肉身死去，而精神存在——存在，但不是永存，因为，地球会有终结之日，宇宙也会有。

井底之蛙，在没有见到大海之前，只会以井和大海比较。井，就是知识的局限。如果不放弃“井就是整个世界”的想法，也就不能够领略“天地有大美而不能言”。

在《学会站着睡觉》中有这样的文字：

天气晴朗万里无云，有两个人在旷野中步行，其中一个是具有神通的有道之士，另一位是凡人。突然，乌云密布雷雨大作，那个凡人顷刻间被风吹雨打得不成样子，但那个有道之士却不同了，他能隐身。他的身形一消失，风雨就再也奈何他不得，无论风雨有多大，有道之士都安祥如故。
心理学家把凡人比作假我，把有道之士比作真我。假我是过于敏感的，他十分在乎别人的看法，十分在意一时一地的得失，他是脆弱的，容易受伤害的。而真我则不同了，假如风雨降临，他只是让它们透过去，绝不留下它们的痕迹，他很清楚真正的伤害是来自内心的，只有你痛苦了、哭泣了、为它而改变了、不快乐了，它才会伤害你。

如果执着于固有的知识，比如说，这知识就象筑起一座高墙，可能会挡住外界，内心无法与外在进行交流，看上去会很安全，但是，因为事物是在不断的变化之中，不可能一直固若金汤，所以就象闭关锁国的清政府一样，到头来陷入悲惨境地。

风雨透过去，但是不留痕迹，或者说，在一时之间留下了痕迹，却可以凭藉修为而冲刷掉，还原本来的面目。

在接受培训前，讲师往往要求我们进入空杯状态，这事实上也就是要求终结过往的知识，以全新的姿态来拥抱新的知识，如果不是空杯，那么如何盛纳新的知识？有可能在过程中会不断与讲师争执：老师你说得不对！书上不是这样说的！我们以前知道的不是这样……

世界上有着一些公认的标准，比如牵尸议价不管是在哪个国家都会被斥责，比如正与邪，不过这些标准也是流动的，有时代局限性，中世纪，教会以正统的名义，以“异端”之名扼杀了无数持不同意见者，那时候，他们自视为正，而其他为邪。在同一个时代，不同的国家，有相同的标准也有不同的标准，体现在文化方面最为明显，我们经常怀着嘲笑的眼光去看其他民族、其他国家，认为荒诞，就在于此，在别人的标准里，那可能是正常得不能再正常的事。

我以前曾经提过一个词叫做“知障”，想想一叶障目不见泰山的道理，就会很容易明白。知识如那片叶子，可能会妨碍到我们看到巍巍高山，而山外还有山，无穷无止。如果我们认为，世界上，只有中国的山最好，那么，在登上其他国家的山时，可能无法领略其美。而世间的美千姿百态，海纳百川，有容乃大。在《庄子》中有很多类似的论述。子非鱼，焉知鱼之乐？

佛家曾经提到“我执”，不过，很多佛教徒自身，可能也有“我执”，比如排斥其他宗教，我个人属于比较博爱的人，所以不管是佛、道、儒、基督……都不排斥，而且入乡随俗，进佛寺道观和教堂，都遵循其礼节，也不觉得有什么不妥，但如果是有门户之见的人，必然会认为我是异端。

克里希那穆提说到组织的限制，这的确是非常明显的例证。如果我参加了A组织，而其竞争对手是B组织，那么我有可能被A组织要求，要视B组织为敌人，不能提及 B组织，不能使用B组织的产品、服务，在A组织中，可能会有很多书藉，论证B组织事实上是A组织衍生出来的，上可以追溯到一万年前，引经据典，洋洋大观。金庸武侠小说里很多内容都是写门户之见，正邪、胡汉不两立，但又互相交融。

莫畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。知识若不能终结，则我们只能行走在山下，不能够会当凌绝顶，一览众山小。

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